المعرفة

المركزية الأفريقية

(تم التحويل من Afrocentrism)
For دراسة التاريخ والثقافة الأفريقية, see الدراسات الأفريقية. For النظرية الأكاديمية, see المركزية الأفريقية (نظرية). For الكتاب, see المركزية الأفريقية (كتاب).

المركزية الأفريقية أو الأفروسنتريك (Afrocentrism)، هي نظرة عالمية تركز على تاريخ الأشخاص من أصل أفريقي أو وجهة نظر متحيزة تفضلها على الحضارات غير الأفريقية.[1] وهي في بعض النواحي استجابة لمواقف المركزية الأوروپية تجاه الشعوب الأفريقية وإسهاماتها التاريخية. تسعى المركزية الأفريقية إلى مواجهة ما تراه أخطاء وأفكارًا استمرت بسبب الأسس الفلسفية العنصرية للتخصصات الأكاديمية الغربية كما تطورت أثناء عصر النهضة المبكر في أوروپا ومنذ ذلك الحين كمبررات لتبرير استعباد الشعوب الأخرى، من أجل تمكين الروايات الأكثر دقة ليس فقط عن إسهامات الأفارقة لكن جميع الشعوب في تاريخ العالم.[2]

تتعامل المركزية الأفريقية في المقام الأول مع تقرير المصير والوكالة الأفريقية وهي وجهة نظر وحداوية أفريقية لدراسة الثقافة والفلسفة والتاريخ.[3][4]

إن المركزية الأفريقية هي حركة علمية تسعى إلى إجراء البحوث والتعليم حول مواضيع التاريخ العالمي، من منظور الشعوب والسياسات الأفريقية التاريخية. وهي تتخذ موقفًا نقديًا من الافتراضات والأساطير الأوروپية المركزية حول تاريخ العالم، من أجل متابعة الدراسات المنهجية للأخير. يعتقد بعض منتقدي الحركة أنها غالبًا ما تنكر أو تقلل من التأثيرات الثقافية الأوروپية والشرق الأدنى والآسيوية، بينما تبالغ في بعض جوانب الحضارات الأفريقية التاريخية التي حققت بشكل مستقل مستوى كبيرًا من التطور الثقافي والتكنولوجي. بشكل عام، تتجلى المركزية الأفريقية عادةً في التركيز على تاريخ أفريقيا ودورها في الثقافة الأمريكية الأفريقية المعاصرة وغيرها.

لقد تطور ما يسمى اليوم على نطاق واسع بالنزعة الأفريقية المركزية نتيجة لعمل المثقفين الأمريكان الأفارقة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، لكنه ازدهر في شكله الحديث بسبب نشاط المثقفين الأمريكان الأفارقة في حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة وفي تطوير برامج الدراسات الأفريقية الأمريكية في الجامعات. ومع ذلك، بعد تطوير الجامعات في المستعمرات الأفريقية في الخمسينيات ، أصبح العلماء الأفارقة مساهمين رئيسيين في التأريخ الأفريقي.[5] ومن بين رواد هذا المجال البارزين البروفيسور كنيث دايك، الذي أصبح رئيسًا للجنة الدراسات الأفريقية في جامعة هارڤرد في السبعينيات.[6] وبعبارات محددة، وصلت المركزية الأفريقية، باعتبارها تأريخًا متميزًا، إلى ذروتها في الثمانينيات والتسعينيات.[بحاجة لمصدر] اليوم[when?] يرتبط هذا الفكر بشكل أساسي شيخ أنتا ديوپ، جون هنريك كلارك، إيڤان ڤان سرتيما ومولفي كتى أسانتى. ومع ذلك، يصف أسانتى نظرياته بأنها مركزية أفريقية.[7]

يدعم أنصار المركزية الأفريقية الادعاء بأن إسهامات العديد من الأفارقة السود قد تم التقليل من شأنها أو تشويه سمعتها كجزء من إرث الاستعمار ومرض العبودية المتمثل في "شطب الأفارقة من التاريخ".[8][9]

من بين المنتقدين الرئيسيين للمركزية الأفريقية ماري لفكوڤيتز، التي رفضتها باعتبارها تاريخاً زائفاً،[10] تفاعلياً،[11] وعلاجياً بإصرار.[12] بينما يعتقد آخرون، مثل كوامي أنتوني أپياه، أن المركزية الأفريقية تفشل في تحقيق هدفها المتمثل في تفكيك الدراسات الأحادية القطب للتاريخ العالمي من خلال السعي إلى استبدال المركزية الأوروپية بمنهجية دراسية عرقية وهرمية بنفس القدر، كما تعمل على إضفاء طابع جوهري سلبي على الثقافة الأوروپية والأشخاص من أصل أوروپي. يزعم كلارنس ووكر أنها "مركزية أوروپية بوجه أسود".[13]

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

المصطلح

يرجع مصطلح "المركزية الأفريقية" لعام 1962.[14] تظهر الصفة "المركزيين الأفارقة" في اقتراح مكتوب بخط اليد في "موسوعة أفريقية"، ربما يرجع لوليام بويس.[15] يعود تاريخ الاسم المجرد "المركزية الأفريقية" إلى السبعينيات،[16][17] وقد تم ترويجه من خلال كتاب المركزية الأفريقية: نظرية التغيير الاجتماعي (1980) لموليفي أسانتى. تم تطوير نظرية موليفي أسانتي، المركزية الأفريقية، في الأوساط الأكاديمية وقد تتضمن مصطلحي المركزية الأفريقية لوصف العلم والمركزيين الأفارقة لوصف العلماء، لكنها لا تستخدم المركزية الأفريقية. وفقًا لأسانتى، على الرغم من الخلط بين المصطلحين غالبًا ليعنيا نفس الشيء، فإن المركزين الأفارقة ليسوا من أتباع المركزية الأفريقية. وقد تسبب هذا في مفاهيم مربكة حول من يعتبر مركزيًا أفريقيًا، حيث أُطلق على العديد من العلماء الذين قد يكونون أو لا يرتبطون بأسانتى وأعماله اللقب خطأً، حتى من قبل أكاديميين آخرين.[18] كتب أسانتى أن نظرية المركزية الأفريقية والمركزية الأفريقية ليسا نفس الشيء ولا يشتركان في نفس الأصل:

على سبيل التمييز، لا ينبغي الخلط بين المركزية الأفريقية ونظرية المركزية الأفريقية. فقد استخدم مصطلح "المركزية الأفريقية" لأول مرة من قبل معارضي نظرية المركزية الأفريقية الذين اعتبروها في حماسهم بمثابة وجه آخر للمركزية الأوروپية. وكانت صفة "المركزي الأفريقي" في الأدبيات الأكاديمية تشير دائمًا إلى "نظرية المركزية الأفريقية". ومع ذلك، فإن استخدام "المركزية الأفريقية" يعكس نفيًا لفكرة نظرية المركزية الأفريقية كنموذج إيجابي وتقدمي. وكان الهدف هو إسناد دلالة دينية لفكرة المركزية الأفريقية. ومع ذلك، فقد أصبح يشير إلى حركة ثقافية واسعة النطاق في أواخر القرن العشرين والتي لديها مجموعة من الأفكار الفلسفية والسياسية والفنية التي توفر الأساس للأبعاد الموسيقية والأزياء والجمالية للشخصية الأفريقية. من ناحية أخرى، فإن نظرية المركزية الأفريقية، كما سبق لي أن عرفتها، هي نظرية للفاعلية، أي فكرة مفادها أنه يجب النظر إلى الأفارقة واعتبار أنفسهم فاعلين وليس مجرد متفرجين على الثورة والتغيير التاريخي. ولتحقيق هذه الغاية، تسعى نظرية المركزية الأفريقية إلى دراسة كل جانب من جوانب المكانة التي يشغلها الأفارقة في الحياة التاريخية والأدبية والمعمارية والأخلاقية والفلسفية والاقتصادية والسياسية.[19]


التاريخ

 
نسخة من دورية الأزمة الصادرة عن الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين، تصور "نب ماعت رع، أحد ملوك الدلتا العليا"، نسخة من نقش يصور نب ماعت رع الأول على هرم مروي السابع عشر.

تعود أصول المركزية الأفريقية إلى أعمال المثقفين الأفارقة والشتات الأفريقي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، في أعقاب التغيرات الاجتماعية في الولايات المتحدة وأفريقيا بسبب نهاية العبودية وتراجع الاستعمار. بعد الحرب الأهلية الأمريكية، تجمع الأمريكان الأفارقة في الجنوب معًا في مجتمعات للتهرب من سيطرة البيض، وأسسوا جماعات كنيستهم الخاصة، وعملوا بجد للحصول على التعليم. لقد تولوا أدوارًا عامة أكثر نشاطًا على نحو متزايد على الرغم من التمييز العنصري الشديد والفصل العنصري.[20] نظر المثقفون الأمريكان والأفارقة إلى الماضي الأفريقي لإعادة تقييم ما حققته حضاراته وما تعنيه بالنسبة للشعوب المعاصرة.[21][22]

إن الجمع بين القرون الأوروپية يمنحنا ما يقرب من أربعمائة إلى خمسمائة عام من الهيمنة الأوروپية القوية على المفاهيم الفكرية والأفكار الفلسفية. وكانت أفريقيا وآسيا خاضعتين لعناوين مختلفة من التسلسل الهرمي الأوروپي. وإذا اندلعت حرب بين القوى الأوروپية، كان يطلق عليها "حرب عالمية"، وكان الآسيويون والأفارقة يجدون طريقهم إلى جانب إحدى القوى الأوروپية أو الأخرى. وكان هناك هذا الشعور بالثقة في الثقافة الأوروپية التي تقدمت مع التجارة والقوى الدينية والعسكرية الأوروپية.[23]

— مولفي أسانتى، "نزع الطابع الغربي عن التواصل: استراتيجيات لتحييد الأساطير الثقافية"

باعتبارها أيديولوجية وحركة سياسية، بدأت المركزية الأفريقية في النشاط بين المثقفين السود والشخصيات السياسية والمؤرخين في سياق حركة الحقوق المدنية الأمريكية في الولايات المتحدة.[24][صفحة مطلوبة] وفقًا للأستاذ الأمريكي ڤيكتور أوگويگيوفور أوكافور، فإن مفاهيم المركزية الأفريقية تكمن في صميم التخصصات مثل الدراسات الأمريكية الأفريقية.[25] لكن ولسون موزس يزعم أن جذور المركزية الأفريقية ليست أفريقية حصرياً:

وعلى الرغم من الهجمات العنيفة التي شنها المتعصبون العرقيون وغيرهم من الأشخاص المتعصبين، فإن الحقيقة الثابتة هي أن مساهمات العلماء البيض، مثل بواس، ومالينوڤسكي، وهرسكوڤيتس، كانت أساسية في هذا المجمع من الأفكار التي نطلق عليها اليوم اسم "المركزية الأفريقية". لقد أدرك طلبة التاريخ الأفريقي والأمريكي الأفريقي منذ فترة طويلة المفارقة المتمثلة في أن الكثير مما نسميه الآن "المركزية الأفريقية" تم تطويره خلال الثلاثينيات على يد الباحث الأمريكي اليهودي ملڤيل هرسكوڤيتس[بحاجة لمصدر]

— ولسون موزس، لمحات تاريخية عن المركزية الأفريقية

عام 1987، نشر مارتن بيرنال كتابه أثينا السوداء، الذي يزعم فيه أن اليونان القديمة استعمرها غزاة شماليون اختلطوا بمستعمرة أسستها فينيقيا (لبنان الحديث). ومن بين الموضوعات الرئيسية في العمل إنكار الأكاديميين الغربيين المزعوم للتأثير الأفريقي والآسيوي (الغربي) على الثقافة اليونانية القديمة.

جوانب المركزية الأفريقية

كتاب نظرية المركزية الأفريقية

المقالة الرئيسية: نظرية المركزية الأفريقية (كتاب)

عام 2000، ألقى أستاذ الدراسات الأفريقية الأمريكية مولفي كيتى أسانتى محاضرة بعنوان "نظرية المركزية الأفريقية: نحو فهم جديد للفكر الأفريقي في هذه الألفية"،[26] حيث قدم العديد من أفكاره:

  • لقد تعرضت أفريقيا للخيانة من قبل التجارة الدولية، ومن قبل المبشرين والأئمة، ومن قبل بنية المعرفة التي فرضها العالم الغربي، ومن قبل قادتها، ومن قبل جهل شعبها بماضيها.
  • نشأت الفلسفة في أفريقيا وكان أول الفلاسفة في العالم أفارقة.
  • تشكل نظرية المركزية الأفريقية طريقة جديدة لفحص البيانات، وتوجهًا جديدًا للبيانات؛ وهي تحمل في طياتها افتراضات حول الحالة الحالية للعالم الأفريقي.
  • هدفها هو "المساعدة في وضع خطة لاستعادة المكانة الأفريقية، والاحترام، والمساءلة، والقيادة".
  • إن نظرية المركزية الأفريقية قادرة على الصمود بين أي أيديولوجية أو دين: الماركسية، الإسلام، المسيحية، البوذية، أو اليهودية. وسوف تظهر مركزيتك الأفريقية في وجود هذه الأيديولوجيات الأخرى لأنها نابعة منك.
  • إن المركزية الأفريقية هي الأيديولوجية الوحيدة القادرة على تحرير الشعب الأفريقي.

كما قال أسانى:

باعتبارها تكوينًا ثقافيًا، تتميز فكرة المركزية الأفريقيةبخمس خصائص:

  1. اهتمام شديد بالموقع النفسي كما تحدده الرموز والزخارف والطقوس والعلامات.
  2. الالتزام بإيجاد مكانة الأفارقة في أي ظاهرة اجتماعية أو سياسية أو اقتصادية أو دينية ذات آثار على قضايا الجنس والنوع الاجتماعي والطبقة.
  3. الدفاع عن العناصر الثقافية الأفريقية باعتبارها صالحة تاريخياً في سياق الفن والموسيقى والأدب.
  4. احتفال بالتركيز والوكالة والالتزام بالتحسين المعجمي الذي يزيل الألفاظ المهينة حول الأفارقة أو غيرهم من الشعوب.
  5. ضرورة قوية من المصادر التاريخية لمراجعة النص الجمعي للشعب الأفريقي.

ومع ذلك، قال ولسون موزس عن أسانتى: "كان كتابه الثاني، "الفكرة المركزية الأفريقية" (1987)، عملاً نظريًا مبدعًا ورائعًا في بعض النواحي لكنه مطول، متأثرًا إلى حد كبير بالثورة في "النظرية النقدية" التي حدثت في الحياة الفكرية الأمريكية خلال أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات". ويزعم البعض أيضًا أن تعريف نظرية المركزية الأفريقية لم يظل ساكنًا لفترة كافية لوصفه بشكل صحيح وانتقاده بدقة.[بحاجة لمصدر]

التعليم المركزي الأفريقي

المقالة الرئيسية: التعليم المركزي الأفريقي

إن التعليم المركزي الأفريقي هو التعليم المصمم لتمكين شعوب الشتات الأفريقي. ومن بين الفرضيات الأساسية التي يقوم عليها هذا التعليم أن العديد من الأفارقة قد استعبدوا من خلال الحد من وعيهم بأنفسهم وتلقينهم أفكاراً تعمل ضدهم.[27] إن السيطرة على ثقافة شعب ما تعني السيطرة على أدوات تقرير المصير التي يستخدمها في علاقته بالآخرين.[28] وكما هو الحال مع القادة التعليميين من الثقافات الأخرى، يؤكد المؤيدون أن ما يعلم مجموعة من الناس لا يعلم بالضرورة مجموعة أخرى ويمكّنها - لذا فهم يؤكدون على أولويات تعليمية مميزة للأفارقة في سياق معين.

نظرية المركزية الأفريقية

للمزيد من المعلومات: اللاهوت الأسود and الكنيسة السوداء

نشأت الكنيسة السوداء في الولايات المتحدة نتيجة كريولة الروحانية الأفريقية والمسيحية الأوروپية الأمريكية؛ حيث قام الأعضاء الأوائل في الكنائس بتأليف قصص معينة خاصة بهم[بحاجة لمصدر]. خلال سنوات ما قبل الحرب الأهلية، كانت فكرة التحرر من العبودية، كما في قصة الخروج، هامة بشكل خاص[بحاجة لمصدر]. بعد إعادة الإعمار واستعادة سيادة البيض، كان أملهم قائمًا على التحرر من الفصل العنصري وغيره من الانتهاكات[بحاجة لمصدر]. لقد وجدوا الكثير للاستجابة له في فكرة العلاقة الشخصية مع يسوع، وشكلوا كنائسهم من خلال تطوير الموسيقى وأنماط العبادة المرتبطة بالتقاليد الأفريقية والأوروپية-الأمريكية.[بحاجة لمصدر]

كانت "التوجهات الأفريقية" في القرن العشرين في التعامل مع اللاهوت والوعظ المسيحي أكثر تعمدًا. ويؤكد الكتاب والمفكرون على "الوجود الأسود" في الكتاب المقدس المسيحي، بما في ذلك فكرة "يسوع الأسود".[29][صفحة مطلوبة]

الكوانزا

عام 1966 أنشأ مولانا كارنگا من منظمة الولايات المتحدة الانفصالية السوداء الكوانزا؛ والذي أصبح أول عيد أمريكي أفريقي خاص يتم الاحتفال به على نطاق واسع بين الأمريكان الأفارقة.[30][31] رفض كارنگا لاهوت التحرير واعتبر ممارسة المسيحية مناقضة لإنشاء هوية أمريكية أفريقية مستقلة عن أمريكا البيضاء.[32] وقال كارنگا إن هدفه هو "إعطاء السود بديلاً للعيد الحالي وإعطاء السود فرصة للاحتفال بأنفسهم وتاريخهم، بدلاً من مجرد تقليد ممارسات المجتمع المهيمن".[33]

العرقية والهوية الوحدوية الأفريقية

للمزيد من المعلومات: جدل العرق المصري القديم and الوحدة الأفريقية

يسعى الكثير من أتباع المركزية الأفريقية[من؟] إلى تحدي مفاهيم مثل امتياز البيض، وعدم التمييز بين الألوان، والتربية العرقية المحايدة. هناك روابط قوية بين المركزية الأفريقية والنظرية العرقية النقدية.[34]

يتفق أتباع نظرية المركزية الأفريقية مع الإجماع العلمي الحالي الذي يؤكد أن الأفارقة يظهرون مجموعة من الأنماط والخصائص الجسدية، وأن عناصر مثل الشعر المتموج أو ملامح الوجه النحيلة تشكل جزءًا من سلسلة متواصلة من الأنماط الأفريقية التي لا تعتمد على الاختلاط بالمجموعات القوقازية. ويستشهدون بعمل هيرنو[35][صفحة مطلوبة] وحسن[36] أنهم يعتقدون أن هذا يثبت أن السكان يمكن أن يختلفوا على أساس مبادئ التطور الجزئي (التكيف مع المناخ، الانجراف، الانتقاء)، وأن مثل هذه الاختلافات كانت موجودة في كل من الأفارقة الأحياء والأحفورات.[37]

لقد أدان أتباع نظرية المركزية الأفريقية ما اعتبروه محاولات لتقسيم الشعوب الأفريقية إلى جماعات عرقية باعتبارها نسخًا جديدة من النظريات التي فقدت مصداقيتها، مثل فرضية الحامية ونظرية السلالات العرقية. ويزعمون أن هذه النظريات حاولت تحديد بعض الأعراق الأفريقية، مثل النوبيين والإثيوپيين والصوماليين، باعتبارها مجموعات "قوقازية" دخلت أفريقيا لجلب الحضارة إلى السكان الأصليين. وهم يعتقدون أن الأكاديميين الغربيين كانوا يقتصرون تقليديًا على الشعوب التي عرفوها على أنها أفارقة "سود" في تلك الواقعة جنوب الصحراء الكبرى، لكنهم استخدموا فئات "قوقازية" أو فئات ذات صلة أوسع لتصنيف شعوب مصر أو شمال أفريقيا. كما يؤمن أتباع نظرية المركزية الأفريقية بقوة بعمل بعض علماء الأنثروپولوجيا الذين اقترحوا أنه لا يوجد دليل يذكر يدعم أن أول سكان شمال أفريقيا كانوا وثيقي الصلة بـ "القوقازيين" في أوروپا وغرب آسيا.[35]

عام 1964، أعرب الباحث الأفريقي شيخ أنتا ديوپ عن اعتقاده بمثل هذه المعايير المزدوجة:

لكن النظريات الأكثر سخافة هي التي تعتبر الدينكا والنوير والماساي، وغيرهم، من القوقازيين. فماذا لو أصر عالم عرقي أفريقي على الاعتراف بالبيض فقط من الإسكندناڤيين الشقر ذوي العيون الزرقاء، ورفض بشكل منهجي عضوية الأوروپيين المتبقين، وسكان البحر المتوسط ​​على وجه الخصوص ـ الفرنسيين والإيطاليين واليونانيين والإسپان والپرتغاليين؟ وكما يجب أن نعتبر سكان الدول الإسكندناڤية ودول البحر المتوسط ​​قطبين متطرفين لنفس الواقع الأنثروپولوجي، فإن الزنوج في شرق وغرب أفريقيا يجب أن نعتبرهم طرفين متطرفين في واقع العالم الزنجي. إن القول بأن الشلوك أو الدينكا أو النوير قوقازيون هو بالنسبة للأفريقي يخلو من الحس والاهتمام العلمي، كما هو الحال بالنسبة للأوروپي، الموقف الذي يؤكد أن اليوناني أو اللاتيني ليسا من نفس العرق.[بحاجة لمصدر]

زعم المؤرخ الفرنسي جان ڤركوتيه أن العاملين في مجال الآثار يصنفون بشكل روتيني رفات الزنوج على أنها لشعوب من البحر المتوسط، على الرغم من أنهم وجدوا مثل هذه الرفات بأعداد كبيرة مع القطع الأثرية القديمة.[38]

تبنى بعض أتباع نظرية المركزية الأفريقية[من؟] منظورًا وحدوياً أفريقياً مفاده أن الأشخاص الملونين هم جميعًا "أفارقة" أو "أفارقة من الشتات"، مشيرين إلى الخصائص الجسدية التي يظهرونها بشكل مشترك مع الأفارقة السود. كتبت الباحثة المركزية الأفريقية رونوكو رشيدي أنهم جميعًا جزء من "الجالية الأفريقية العالمية". يضم بعض الكتاب المركزيين الأفارقة في الشتات الأفريقي الدراڤيديين في الهند، والنگريتو في جنوب شرق آسيا (تايلند، الفلپين وماليزيا)؛ والشعوب الأصلية في أستراليا وملانيزيا.[بحاجة لمصدر]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

النظريات الأمريكية الأفريقية ما قبل كولومبوس

المقالة الرئيسية: نظريات التواصل عبر المحيطات في حقبلة ما قبل كولومبوس

في السبعينيات، طرح إيڤان ڤان سرتيما نظرية مفادها أن الحضارات المعقدة في الأمريكتين كانت نتيجة لتأثيرات عبر المحيطات من المصريين أو الحضارات الأفريقية الأخرى. وكان هذا الادعاء هو أطروحته الأساسية في كتاب لقد جاءوا قبل كولومبوس، الذي نُشر عام 1978. ويسعى القليل من الكتاب المفرطين في الانتشار إلى إثبات أن شعب الأولمك، الذي بنى أول حضارة شديدة التعقيد في وسط أمريكا ويعتبرها البعض الحضارة الأم لجميع الحضارات الأخرى في وسط أمريكا، تأثر بشدة بالأفارقة. قال ڤان سرتيما إن حضارة الأولمك كانت هجينًا من الأفارقة والأمريكان الأصليين. وقد لاقت نظريته حول الاتصال بين الأمريكان والأفارقة قبل كولومبوس معارضة كبيرة ومفصلة من قبل علماء وسط أمريكا. واتهم ڤان سرتيما بـ "التلاعب" وتحريف البيانات لتتناسب مع استنتاجاته، واختراع الأدلة، وتجاهل عمل علماء وسط وجنوب أمريكا المرموقين من أجل تعزيز نظريته الخاصة.[39] يرفض المؤرخون السائدون لوسط أمريكا هذا الرأي بشكل ساحق مع ردود مفصلة.[39]

كما ظهرت ادعاءات تزعم أن الحضارات الأفريقية كانت ذات تأثيرات مؤسسية على ثقافات شيا الصينية.[39][40]

المركزية الأفريقية ومصر القديمة

المقالة الرئيسية: جدل عرقية قدماء المصريين

ادعى العديد من أتباع المركزية الأفريقية أن الخصائص الثقافية المهمة لمصر القديمة كانت أصلية في أفريقيا وأن هذه السمات كانت موجودة في الحضارات الأفريقية المبكرة الأخرى[41] مثل حضارتي كرمة اللاحقة ومروي في النوبة.[42] ومن بين العلماء الذين تبنوا هذا الرأي ماركوس گارڤي، جورج جيمس، مارتن برنال، إيڤان ڤان سرتيما، جون هنريك كلارك، ومولفي كيتى أسانتى، فضلاً عن كتاب المركزية الأفريقية، وشيخ أنتا ديوپ، وتشانسلر وليامز. كما ادعى العديد من علماء المركزية الأفريقية أن المصريين القدماء أنفسهم كانوا من أصل أفريقي أسود (أفارقة جنوب الصحراء الكبرى) وليسوا من شمال أفريقيا/المغرب، وأن الفتوحات المختلفة لمصر أدت إلى إضعاف "أفريقية" مصر القديمة، مما أدى إلى التنوع الحديث الذي نراه اليوم.[43][صفحة مطلوبة] وفي دراسة لهذا الرأي، كتب عالم المصريات ستوارت تايسون سميث أن "أي توصيف لعرقية المصريين القدماء يعتمد على التعريفات الثقافية الحديثة، وليس على الدراسة العلمية. وبالتالي، فمن المعقول وفقًا للمعايير الأمريكية الحديثة أن نوصف المصريين بأنهم "سود"، مع الاعتراف بالأدلة العلمية على التنوع الجسدي للأفارقة". ومع ذلك، أعرب سميث عن انتقاده لعلماء المصريات والمهتمين بالمركزية الأفريقية الذين عرّفوا المصريين القدماء "كأعضاء في فئة عرقية جوهرية" مع النمط الظاهري "القوقازي" أو "الزنجي/الأفريقي".[44]

كما زعم المؤرخ رونالد فريتز، فإن علماء المصريات السائدين وعلماء آخرين يعترضون بشدة على علم المصريات المركزي الأفريقي، ويعتبرونه "أساطير علاجية" للسود، لأنه يفشل في تقديم أدلة كافية أو تفسيرات مقنعة لدعم ادعاءاته.[45]

كتب ستيفن هاو، أستاذ تاريخ وثقافات الاستعمار في جامعة بريستول،[46] أنه على عكس "التكهنات المركزية الأفريقية، التي تعتمد على تأكيدات غير موثقة بأن الأشخاص ذوي البشرة الفاتحة نسبيًا في أدنى النيل اليوم ينحدرون من الفاتحين العرب وليس من السكان الأوائل". كما استشهد هاو بمنشور عام 1995 الذي ذكر أن "أحدث عمل تركيبي رئيسي حول السكان الأفارقة يؤكد بقوة أن "العرب لم يحلوا محل المصريين جسديًا. بدلاً من ذلك، تحول المصريون من خلال عدد صغير نسبيًا من المهاجرين الذين جلبوا أفكارًا جديدة، والتي عندما انتشرت خلقت هوية عرقية أوسع".[47]

س. أ. كيتا، عالم الأنثروپولوجيا الحيوية والباحث في مؤسسة سميثسونيان والذي وُصف بأنه متعاطف مع المركزية الأفريقية،[48] لكنه عرّف موقفه على النحو التالي: "إن الأمر لا يتعلق بالتأثير الأفريقي؛ فمصر القديمة كانت أفريقية بطبيعتها. ودراسة مصر القديمة في سياقها الأفريقي ليست أفريقية، بل إنها ببساطة صحيحة".[49][50] وقد زعم كيتا أن السكان الأصليين لوادي النيل كانوا في الأساس مجموعة متنوعة من سكان شمال شرق أفريقيا الأصليين من مناطق الصحراء الكبرى الجافة والمناطق الأكثر جنوبًا. وقد استعرض الدراسات حول التقارب الحيوي للسكان المصريين القدماء ووصف الأشكال الهيكلية لبقايا الأسر المصرية المبكرة بأنها "متغير أفريقي صحراوي استوائي". كما لاحظ أنه بمرور الوقت أضاف تدفق الجينات من الشرق الأدنى وأوروپا المزيد من التنوع الجيني إلى المنطقة.[51] عام 2022، زعم كيتا أن بعض الدراسات الجينية تتبنى "نهجًا عنصريًا أو عنصريًا افتراضيًا" ويجب تفسيرها في إطار مع مصادر أخرى للأدلة.[52] وقد زعم العديد من الأكاديميين الآخرين، بما في ذلك كريستوفر إيرت، فكري حسن، بروس وليامز، فرانك يوركو، مولفي كيتى أسانتى، لاني بل، وإ. ج. بويس عبر مختلف التخصصات، أن مصر القديمة كانت في الأساس حضارة أفريقية، ولها روابط ثقافية وحيوية مع جيران مصر الأفارقة.[53]

لقد تحدى العلماء التأكيدات المختلفة التي قدمها أتباع الفكر الأفريقي حول الخصائص الثقافية والحيوية للحضارة المصرية القديمة وشعبها. وفي ندوة لليونسكو في السبعينيات، أعرب بعض المشاركين، ومنهم جان ڤركوتيه، سرگ ساونيرون، گونار سيف-سودربرگ، وجان ليكلان، عن "اختلاف عميق" مع فرضية "البشرة السوداء" المتجانسة.[54] وعلى الرغم من الخلافات، قررت اليونسكو إدراج كتابه "أصل المصريين القدماء" في التاريخ العام لأفريقيا، مع تعليق افتتاحي يشير إلى الخلاف. ومع ذلك، فقد تم اعتبار فصل ديوپ "مساهمة بحثية شاقة"[55] وفي الاستنتاج العام لتقرير الندوة الذي قدمه مقرر اللجنة العلمية الدولية، البروفيسور جان ديڤيس،[56] والتي تؤدي مع ذلك إلى "افتقار حقيقي إلى التوازن" في المناقشة بين المشاركين.[57] لم يستخدم العالم القديم تصنيفات عرقية مثل "الأسود" أو "الأبيض" حيث لم يكن لديهم مفهوم "للعرق"، بل قاموا بتسمية المجموعات وفقًا لأرض المنشأ والسمات الثقافية. ومع ذلك، وجد كيتا الذي يدرس الجدل أن التسميات السياسية التبسيطية (سلبية أو إيجابية) التي تصف السكان القدامى بأنهم "سود" أو "بيض" غير دقيقة وركز بدلاً من ذلك على أصل مصر القديمة باعتبارها جزءًا من التنوع البيولوجي الأصلي والمتنوع في أفريقيا، والذي يشمل مجموعة متنوعة من النمط الظاهري ودرجات لون البشرة.[58]

وقد صرح عالم المصريات المصري زاهي حواس أن المصريين القدماء لم يكونوا سودًا و"نعتقد أن أصل المصريين القدماء كان مصريًا بحتًا بناءً على الاكتشاف الذي قام به عالم المصريات البريطاني فلندرز پتري في نقادة، ولهذا السبب لم تحدث الحضارة المصرية القديمة في أفريقيا، بل حدثت هنا فقط".[59] عام 2022، كرر حواس وجهة نظره بأن "الأفارقة ليس لهم علاقة بالأهرامات علمياً"[60] وذكر أن الأفارقة "حكموا مصر في أواخر العصر، في عهد الأسرة الخامسة والعشرين". كما اتهم حواس بعض الشخصيات العالمية من أصل أفريقي التي روجت للنزعة المركزية الأفريقية بالعنصرية وتلفيق التاريخ المصري.[بحاجة لمصدر]

عام 2008، أعرب ستيارت تايسون سميث عن انتقاده لعملية إعادة بناء وجه توت عنخ آمون ووصفه بأنه "ذو بشرة فاتحة للغاية" وهو ما يعكس "التحيز" و"كما كان متوقعًا ومبررًا، فقد أثار ذلك احتجاجات من أنصار المركزية الأفريقية" حيث "كان علماء المصريات مترددين بشكل غريب في الاعتراف بأن المصريين القدماء كانوا أفارقة ذوي بشرة داكنة إلى حد ما، وخاصة في أقصى الجنوب".[61]

في عام 2011، زعم ستيفن كويرك، أستاذ علم الآثار وعلم فقه اللغة المصري، أن المؤتمر الذي رعته اليونسكو حول التاريخ العام لأفريقيا عام 1974 "لم يغير مناخ البحث الأوروپي" والحاجة إلى دمج الدراسات التي تركز على أفريقيا والمنظورات الأكاديمية الأوروپية البيضاء. وأوضح لاحقًا أن "المؤتمرات البحثية والمنشورات حول تاريخ ولغة كمت [مصر] لا تزال تهيمن عليها ... أولئك الذين نشأوا وتدربوا في المجتمعات واللغات الأوروپية، وليس الأفريقية (والتي تشمل اللغة العربية)".[62]

"الهوتپ" المركزيون الأفارقة-الأمريكان الأفارقة واليمين المتطرف

المقالة الرئيسية: الهوتپ

الأمريكان الأفارقة الذين يستخدمون فرضية المصريين السود كمصدر لفخر السود أُطلق عليهم اسم "هوتب" (مشتقة من الكلمة المصرية حوتپ).[63] عادة ما أستخدم هذا المصطلح بشكل ازدرائي من قبل الأمريكان الأفارقة غير الهوتپ،[64] وربط البعض منهم أيديولوجية مجتمع الهوتپ- أي معاداة الأنثوية، ومعاداة المثليين ومعاداة السامية - باليمين المتطرف.[65] وُصف الهوتپ بأنهم يروجون للتاريخ الكاذب والمعلومات المضللة عن السود وتاريخهم.[63] وقد زعم البعض أن معتقدات الهوتپ ضيقة الأفق للغاية (حيث تركز فقط على مصر بدلاً من جوانب أخرى من التاريخ الأفريقي)،[66] ويزعم الأنثويون السود أن الهوتپ يساهمون في تعزيز ثقافة الاغتصاب من خلال المراقبة الجنسية المرأة وعدم انتقاد الرجال السود المفترسين.[67]

الكبولان

بين أتباع المركزية الأفريقية، يُستخدم اسم "الكبولان" (يُكتب أيضًا "الكبو لان") أحيانًا كبديل لكلمة "أفريقيا". غالبًا ما يزعم المستخدمون خطأً أن الاسم مشتق من الكلمة العربية التي تعني "أرض السود" (في الواقع بلاد السودان)، أو أنه مشتق من لغة أفريقية أصلية واحدة أو أكثر ويعني 'حديقة الحياة' أو 'الوطن الأم'.[68] أقدم سجل لمصطلح 'الكبولان' هو مقدمة لقصيدة إس'انية تعود لعام 1813 تحتفي بالمدافعين عن سرقسطة، حيث ادعى المؤلف أن المصطلح من أصل عربي. وفي القرن العشرين، روج له الكاتب والمؤرخ يوسف بن-جوتشانان، على الرغم من أن هذا يُنسب أحيانًا بشكل غير صحيح إلى شيخ أنتا ديوپ في كتاب غير موجود بعنوان "التاريخ الكيميتي لأفريقيا".[69][70][71]

نقد

لقد واجهت المركزية الأفريقية معارضة كبيرة من جانب الباحثين السائدين الذين يتهمونها بعدم الدقة التاريخية، وعدم الكفاءة العلمية، والعنصرية.[72]

ياكوڤ شاڤيط، أحد منتقدي الحركة، يلخص أهدافها في مقدمة كتابه التاريخ بالأسود،[73] الذي يقول فيها:

وعلى هذا، فإذا كانت الأساطير والخرافات التاريخية، أو التاريخ المخترع، تلعب مثل هذا الدور الرئيسي في تأسيس كل إعادة بناء وطنية، فإن السؤال الذي ينبغي أن يشغلنا هنا هو طبيعة الأسلوب المميز الذي يتخيل به الأمريكان السود ماضيهم. والإجابة على هذا السؤال هي أن المركزية الأفريقية الراديكالية، موضوع هذه الدراسة، والتي تلعب دوراً محورياً في تشكيل النظرة العالمية التاريخية الحديثة لشريحة كبيرة من المجتمع الأمريكي الأفريقي (أو الأفرو-أمريكي)، هي أكثر كثيراً من مجرد جهد يرمي إلى اتباع الخط الذي سلكته العديد من الجماعات والأمم العرقية في إعادة كتابة الهوية الجماعية والتاريخ الوطني أو اختراعهما أو تطويرهما. بل إنها بالأحرى مشروع تاريخي واسع النطاق لإعادة كتابة تاريخ البشرية جمعاء من وجهة نظر مركزية أفريقية. والنتيجة هي إعادة بناء جديدة للتاريخ العالمي: إنه تاريخ عالمي.

يزعم نقاد آخرون، مثل ماري ليفكويتز، أن النهج التاريخي الأفريقي المركزي متجذر في الأساطير والخيال.[74] وتزعم أن المركزية الأفريقية ترتكز على سياسات الهوية والأساطير وليس على الدراسات العلمية السليمة.[74] في قاموس المتشكك,[75] وصف أستاذ الفلسفة روبرت تود كارول المركزية الأفريقية بأنها "تاريخ زائف". وزعم أن الهدف الأساسي للمركزية الأفريقية هو تشجيع القومية السوداء والفخر العرقي من أجل مكافحة العواقب المدمرة للعنصرية الثقافية والعالمية بشكل فعال.[75][76] وصف أستاذ التاريخ كلاروس ووكر المركزية الأفريقية بأنها "أسطورة عنصرية، ورجعية، وعلاجية في الأساس، وهي مركزية أوروپية بوجه أسود".[13]

ترفض عالمة الكلاسيكيات ماري ليفكويتز نظريات جورج جيمس حول مساهمات المصريين في الحضارة اليونانية باعتبارها دراسات علمية خاطئة. وتكتب أن النصوص المصرية القديمة لا تظهر تشابهًا كبيرًا مع الفلسفة اليونانية. وتؤكد ليفكويتز أن أرسطو لم يكن ليسرق أفكاره من مكتبة الإسكندرية العظيمة كما اقترح جيمس، لأن المكتبة تأسست بعد وفاة أرسطو. وعلى أساس هذه الأخطاء، تصف ليفكويتز المركزية الأفريقية بأنها "ذريعة لتدريس الأسطورة باعتبارها تاريخًا".[77] عام 1997، أثناء انتقادها لعناصر المركزية الأفريقية، اعترفت ماري ليفكويتز بأن أصول المصريين القدماء كانت أكثر وضوحًا بسبب "الأدلة الحديثة على الهياكل العظمية والحمض النووي [التي] تشير إلى أن الأشخاص الذين استقروا في وادي النيل، مثل البشرية جمعاء، جاءوا من مكان ما جنوب الصحراء الكبرى؛ لم يكونوا (كما افترض بعض علماء القرن التاسع عشر) غزاة من الشمال".[78]

عام 2002، كتب إبراهيم سوندياتا في مجلة أمريكان هيستوريكال رڤيو ما يلي:

لقد تم تتبع كلمة "نظرية المركزية الأفريقية" أفروسنترك بواسطة دريك ألريدج إلى المؤرخ الأمريكي دبليو و.إ.ب. دو بوا، الذي استخدمها في أوائل الستينيات. وخلال السبعينيات، استولى مولفي كيتة أسانتة على المصطلح، وأصر على أنه الشخص الوحيد المؤهل لتعريفه، وأكد أن حتى دو بوا وشيخ أنتا ديوپ كان لديهما فهم غير كامل وغير ناضج لمفهوم يجد تعبيره النهائي في عظاته الخاصة. بعد ذلك، أصبح "دالاً عائمًا" غامضًا وغير مستقر وقابلًا للتغيير إلى ما لا نهاية.[79]

حذر الباحث في الأدب واللغات كين هوپ فيلدر، وهو من أنصار الأفكار المركزية الأفريقية، أتباع الفكر المركزي الأفريقي من تجنب بعض المزالق،[80] من بينها:

  • شيطنة جميع البيض بشكل قاطع، دون التمييز الدقيق بين الأشخاص ذوي النية الحسنة وأولئك الذين يروجون للعنصرية عن عمد.
  • اعتماد التعددية الثقافية كبديل منهجي يقضي على التراث الأوروپي أو يهمشه أو يسيء إليه إلى الحد الذي يجعل أوروپا تجسد جميع الشرور في العالم.
  • التعميمات المفرطة واستخدام مواد واقعية أو غير صحيحة هي تاريخ سيء وعلم سيء.[80]

يكتب ناثان گلازر أنه على الرغم من أن المركزية الأفريقية يمكن أن تعني أشياء كثيرة، إلا أن الصحافة الشعبية أعطت عمومًا معظم اهتمامها لنظرياتها الأكثر غرابة.[81] يتفق جلازر مع العديد من النتائج والاستنتاجات التي قدمتها ليفكويتز في كتابها ليس من أفريقيا. ومع ذلك، فهو يزعم أيضًا أن المركزية الأفريقية غالبًا ما تقدم دراسات شرعية وذات صلة.[81] كان الراحل ماننگ مارابل أيضًا منتقدًا للمركزية الأفريقية. وقد كتب:

كانت المركزية الأفريقية الشعبوية هي النظرية الاجتماعية المثالية للبرجوازية السوداء الصغيرة الصاعدة. فقد منحتهم إحساساً بالتفوق العرقي والأصالة الثقافية، دون أن يتطلب ذلك دراسة دقيقة ونقدية للحقائق التاريخية. كما قدمت لهم مخططاً فلسفياً لتجنب الصراع الملموس داخل العالم الحقيقي... باختصار، كانت مجرد أحدث بناء نظري لسياسة الهوية العرقية، وهي رؤية عالمية مصممة لمناقشة العالم ولكن دون تغييره حقاً.[12]

يتفق بعض أتباع المركزية الأفريقية[من؟] على رفض تلك الأعمال التي وصفها النقاد بأنها أمثلة على المنح الدراسية الرديئة. تقول أديسا ألكيبولان إن أعمال الباحثين الأفارقة لا تحظى بالتقدير الكامل لأن النقاد يستخدمون ادعاءات "عدد قليل من غير الأفارقة" باعتبارها "اتهامًا ضد الأفارقة".[82]

عام 1996، استعرض المؤرخ أوگست ماير نقديًا العمل الجديد لماري ليفكويتز حول المركزية الأفريقية ووصفها بأنها "مركزية أوروپية". وانتقد كتابها "ليس من أفريقيا: كيف أصبحت المركزية الأفريقية ذريعة لتدريس الأسطورة باعتبارها تاريخًا" لما رآه إهمالًا للأدب التاريخي الأمريكي الأفريقي في القرنين التاسع عشر والعشرين. يعتقد ماير أنها فشلت في أخذ تجارب الأمريكان الأفارقة في الاعتبار، إلى الحد الذي "فشلت فيه في الإجابة على السؤال الذي أثاره العنوان الفرعي لهذا الكتاب".[83]قالب:Irrelevant citation

يصف مگان كيتا الجدل الدائر حول المركزية الأفريقية بأنه حرب ثقافية. ويعتقد أن بعض "نظريات المعرفة" تتصارع مع بعضها البعض: فـ "نظرية المعرفة الخاصة بالسود" تزعم "مسؤوليات وإمكانات الشعوب السوداء في العمل والمساهمة في تقدم الحضارة".[84]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

قائمة أبرز الكتاب

  • ماريبما آني،[85][مطلوب مصدر أفضل] أستاذ وناشط ومؤلف: يوروگو: نقد الفكر والسلوك الثقافي الأوروبي من منظور أفريقي (ترنتون: مطبوعات أفريكا وورلد، 1994).
  • مولفي كيتى أسانتى، أستاذ، مؤلف: نظرية المركزية الأفريقية: نظرية التغير الاجتماعي؛ فكرة المركزية الأفريقية؛ الفلاسفة المصريون: أصوات أفريقية قديمة من أمحوتپ إلى عنخ آمون.
  • جاكوب كاروثرز، عالم مصريات؛ المدير المؤسس لجمعية دراسة الحضارة الأفريقية الكلاسيكية؛ مؤسس ومدير المعهد الكميتي، شيكاغو.
  • شيخ أنتا ديوپ،[86][87] مؤلف: أصل الحضارة الأفريقية: أسطورة أم حقيقة؟؛ الحضارة أم البربرية: الأنثروبولوجيا الحقيقية؛ أفريقيا السوداء قبل الاستعمار; الوحدة الثقافية لأفريقيا السوداء: مجالات النظام الأبوي والنظام الأمومي في العصور القديمة الكلاسيكية؛ توطين المصريين القدماء وفك رموز الكتابة المروية.
  • يوسف بن-جوتشانان، مؤلف: الأصول الأفريقية للأديان الغربية الرئيسية"؛ رجل النيل الأسود وعائلته؛ أفريقيا: أم الحضارة الغربية؛ أبعاد جديدة في التاريخ الأفريقي؛ أسطورة الخروج والتكوين واستبعاد أصولهما الأفريقية؛ من أبو سمبل إلى الجيزة: كتاب إرشادي ودليل.
  • Jones, Gayl (1998). The Healing. Boston: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6314-9. تصف بطلة هذه الرواية تجاربها اليومية المستمرة في الولايات المتحدة باستخدام منظور أفريقي متسق.
  • رونوكو رشيدي،[88] مؤلف: مقدمة إلى الحضارات الأفريقية؛ الجالية الأفريقية العالمية: الوجود الأفريقي في آسيا وأستراليا وجنوب الهادي.
  • جول روجرز، مؤلف: الجنس والعرقية: اختلاط الزنوج والقوقازيين في جميع العصور وجميع الأراضي: العالم القديم؛ الطبيعة لا تعرف حدود اللون؛ الجنس والعرقية: تاريخ التزاوج بين البيض والزنوج والهنود في الأمريكتين: العالم الجديد؛ 100 حقائق مذهلة عن الزنوج مع الدليل الكامل: اختصار للتاريخ الزنجي العالمي.
  • إيڤان ڤان سرتيما، مؤلف: لقد جاءوا قبل كولومبوس: الوجود الأفريقي في أمريكا القديمة، الوجود الأفريقي في أوروپا المبكرة ISBN 0-88738-664-4؛ السود في العلوم القديمة والحديثة؛ الوجود الأفريقي في آسيا المبكرة؛ الوجود الأفريقي في أمريكا المبكرة؛ إعادة النظر في أمريكا المبكرة؛ إعادة النظر في مصر: مجلة الحضارات الأفريقية؛ حضارات وادي النيل؛ مصر: طفل أفريقيا (مجلة الحضارات الأفريقية، المجلد 12)؛ العصر الذهبي للمور (مجلة الحضارات الأفريقية، المجلد 11، خريف 1991)؛ القادة السود العظماء: القدماء والمعاصرون؛ المفكرون الأفارقة العظماء: الشيخ أنتا ديوپ[89]
  • تشانسلر وليامز، مؤلف: تدمير الحضارة السوداء: القضايا الكبرى التي واجهتها عِرقية من عام 4500 ق.م. إلى عام 2000 م.
  • ثيوفيل أوبنگا، مؤلف: مصر القديمة وأفريقيا السوداء: دليل الطالب لدراسة مصر القديمة في الفلسفة واللغويات والعلاقات بين الجنسين
  • آسا هيليارد، مؤلف: SBA: إيقاظ العقل الأفريقي؛ تعاليم پتاح حوتپ

انظر أيضاً

المصادر

  1. ^ "Recent" here means in the last few thousand years, as opposed to in the Stone Age, for example 70,000 years ago
  2. ^ CC Verharen, "Molefi Asante...”, The Western Journal of Black Studies, (24)4, 2000, pp. 223–238
  3. ^ Asante on Afrocentricity Archived 23 نوفمبر 2018 at the Wayback Machine.
  4. ^ Gates, Henry Louis, and Kwame Anthony Appiah (eds), Africana: The Encyclopedia of the African and African-American Volume 1, p. 111, Oxford University Press. 2005. ISBN 0-19-517055-5
  5. ^ General History of Africa, Vol 1, p41, UNESCO, 1981
  6. ^ "Kenneth O. Dike Dies in a Nigerian Hospital". The New York Times. 13 November 1983.
  7. ^ Molefi Asante, The Painful Demise of Eurocentrism: An Afrocentric Response to Critics, foreword by Maulana Karenga: "Molefi Asante, the founding and preeminent theorist of Afrocentricity, is one of the most important intellectuals at work today. This work continues his tradition of combining an extraordinary intellectual range with an impressive ability to identify and clarify central issues in the current discourse on Afrocentricity, multiculturalism, race, culture, ethnicity and related themes. Dr. Asante offers an insightful and valuable response to Eurocentric critics of the Afrocentric initiative while simultaneously addressing a wide range of issues critical to understanding this important intellectual enterprise, including African agency, location, orientation, centerdness, subject-place and cultural groundedness. The volume is thoughtful, multifaceted and rewarding, and yields a rich sense of the contours and complexity of the Afrocentric project." --Dr. Maulana Karenga, Chair, Department of Black Studies, California State University, Long Beach."
  8. ^ Andrade, Susan Z. (1990). "Rewriting History, Motherhood, and Rebellion: Naming an African Women's Literary Tradition". Research in African Literatures. 21 (1): 91–110. JSTOR 3819303.
  9. ^ Woodson, Carter Godwin (1933). The Mis-education of the Negro. ReadaClassic.com. p. 7. GGKEY:LYULWKX4YJQ.
  10. ^ Howe, Stephen (1998). Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes. Verso Books. p. 10. ISBN 978-1-85984-228-7.
  11. ^ Bracey, Earnest N. (1 January 1999). Prophetic Insight: The Higher Education and Pedagogy of African Americans. Lanham, Maryland: University Press of America. p. 7. ISBN 978-0-7618-1384-2.
  12. ^ أ ب Marable, Manning (1995). Beyond Black and White: Transforming African-American Politics. Verso Books. p. 192. ISBN 978-1-85984-924-8.
  13. ^ أ ب Banner-haley, C.P.; Walker, Clarence E. (2003). "We Can't Go Home Again: An Argument about Afrocentrism". Journal of Southern History. 69 (3): 663–665. doi:10.2307/30040016. JSTOR 30040016. Retrieved 13 November 2007.
  14. ^ Moses, Wilson Jeremiah (13 September 1998). Afrotopia: The Roots of African American Popular History. Cambridge University Press. pp. 44–. ISBN 978-0-521-47941-7.
  15. ^ Levine, Robert (2008). "Elegant Inconsistencies: Race, Nation, and Writing in Wilson Jeremiah Moses's Afrotopia". American Literary History. 20 (3): 497. doi:10.1093/alh/ajn016. S2CID 143005947.
  16. ^ Thairu, Kihumbu (1975). The African Civilization. East African Literature Bureau.
  17. ^ Asante, Molefi K. (2007). An Afrocentric Manifesto. Cambridge, UK: Polity Press. p. 6. ISBN 978-07456-4102-7.
  18. ^ Asante, Molefi K. (1998). The Afrocentric Idea. Philadelphia, PA: Temple University Press. pp. ix–xiii. ISBN 1-56639-595-X.
  19. ^ Asante, Molefi K. (2007). An Afrocentric Manifesto. Cambridge, UK: Polity Press. p. 17. ISBN 978-07456-4102-7.
  20. ^ Du Bois, W. E. B., Black Reconstruction in America, 1860–1880. New York: Harcourt Brace, 1935; reprint New York: The Free Press, 1998.
  21. ^ "Reconstruction". Accessed 19 November 2007. Archived 2009-10-31.
  22. ^ Moses, Greg. "Afrocentricity as a Quest for Cultural Unity: Reading Diop in English". National Association for African American Studies. Archived from the original on 12 December 2007. Retrieved 13 November 2007.
  23. ^ De-Westernizing Communication: Strategies for Neutralizing Cultural Myths.
  24. ^ Olaniyan, T. (2006). "From Black Aesthetics To Afrocentrism (or, A Small History of an African And African American Discursivepractice)". West Africa Review. ISSN 1525-4488.
  25. ^ Victor Oguejiofor Okafor, "The Place of Africalogy in the University Curriculum", Journal of Black Studies, vol. 26 no. 6, July 1999, pp. 688–712.
  26. ^ Kete Asante, Molefi, "Afrocentricity: Toward a New Understanding of African Thought in this Millennium", University of Liverpool, 2 August 2000, accessed 11 February 2009 Archived 2 مارس 2009 at the Wayback Machine.
  27. ^ Woodson, Dr. Carter G. (1933). The Mis-Education of the Negro. Khalifah's Booksellers & Associates.
  28. ^ Akbar, Dr. Na'im (1998).
  29. ^ Peters, Ronald Edward (ed.), Africentric Approaches to Christian Ministry: Strengthening Urban Congregations in African American Communities, University Press of America (2006), ISBN 978-0-7618-3264-5.
  30. ^ Jaynes, Gerald D., ed. (2005). Encyclopedia of African American society. Thousand Oaks, California: SAGE Publications. p. 420. ISBN 1452265410. Retrieved 26 September 2015.
  31. ^ Alexander, Ron (30 December 1983). "The Evening Hours". The New York Times". Retrieved 15 December 2006.
  32. ^ Karenga, Maulana (1967). "Religion". In Clyde Halisi, James Mtume. The Quotable Karenga. Los Angeles: University of Sankore Press. pp. 25. 23769.8.
  33. ^ Mugane, John M. (15 July 2015). The Story of Swahili. Athens, Ohio: Ohio University Press. p. 255. ISBN 978-0-89680-489-0.
  34. ^ Leonardo, Zeus (2005). Critical Pedagogy and Race, p. 129 ISBN 1-4051-2968-9.
  35. ^ أ ب Hiernaux, J. (1974). The People of Africa. Weidenfeld and Nicolson.
  36. ^ Hassan, F.A. (1988). "The Predynastic of Egypt". Journal of World Prehistory. 2 (2): 135–185. doi:10.1007/BF00975416. JSTOR 25800540. S2CID 153321928.
  37. ^ Keita, S. (1992). "Further Studies of Crania From Ancient Northern Africa: An Analysis of Crania From First Dynasty Egyptian Tombs, Using Multiple Discriminant Functions". American Journal of Physical Anthropology. 87 (3): 245–54. doi:10.1002/ajpa.1330870302. PMID 1562056.
  38. ^ Jean Vercoutter, The Peopling of Ancient Egypt and the Deciphering Meroitic Script. Paris: UNESCO, 1978, pp. 15–36.
  39. ^ أ ب ت Ortiz de Montellano, Bernardo; Gabriel Haslip Viera; Warren Barbour (1997). "They were NOT here before Columbus: Afrocentric hyper-diffusionism in the 1990s". Ethnohistory. 44 (2): 199–234. doi:10.2307/483368. JSTOR 483368.
  40. ^ Sherwin, Elisabeth. "Clarence Walker encourages black Americans to discard Afrocentrism". Davis Community Network. Archived from the original on 17 October 2007. Retrieved 13 November 2007.
  41. ^ Diop, C.A. (1964). "Evolution of the Negro world'". 23 (51): 5–15. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  42. ^ Bruce Williams, "The lost pharaohs of Nubia", in Ivan van Sertima (ed.), Egypt Revisited (New Brunswick, NJ, Transaction, 1993).
  43. ^ Van Sertima, Ivan (1994). Egypt, Child of Africa. Transaction Publishers. ISBN 1-56000-792-3.
  44. ^ Smith, Stuart Tyson (2001). Redford, Donald (ed.). The Oxford encyclopedia of ancient Egypt. Vol. 3. Oxford University Press. pp. 27–28.
  45. ^ Fritze, Ronald H. (2021-02-04). Egyptomania: A History of Fascination, Obsession and Fantasy (in الإنجليزية). Reaktion Books. p. 333. ISBN 978-1-78023-685-8. Mainstream Egyptologists and other scholars strongly object to Afrocentric Egyptology. It is viewed as a 'therapeutic mythology' that is not based on convincing evidence or persuasive interpretations.
  46. ^ "Author Page". openDemocracy. 23 June 2012. Retrieved 2020-05-07.
  47. ^ Howe, Stephen (1998). Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes. Verso. p. 137. ISBN 9781859848739.
  48. ^ Cornell University Courses of Study (in الإنجليزية). Cornell University. 1996. p. 423. We shall then read from the works of "Afrocentrist" writers of history including Chancellor Williams, Yosef ben Yochanen and Chiekh Anta Diop as well as those of sympathetic scholars such as St. Clair Drake and Shomarka Keita.
  49. ^ Kamugisha, Aaron (July 2003). "Finally in Africa? Egypt, from Diop to Celenko". Race & Class (in الإنجليزية). 45 (1): 31–60. doi:10.1177/0306396803045001002. ISSN 0306-3968. S2CID 145514370.
  50. ^ "Finally in Africa? Egypt, from Diop to Celenko". SEYFETTİN (in الإنجليزية). 16 January 2007.
  51. ^ Keita, S. O. Y. (1993). "Studies and Comments on Ancient Egyptian Biological Relationships". History in Africa. 20: 129–154. doi:10.2307/3171969. ISSN 0361-5413. JSTOR 3171969. S2CID 162330365.
  52. ^ Keita Shomarka. (2022). "Ancient Egyptian "Origins and "Identity" In Ancient Egyptian society : challenging assumptions, exploring approaches. Abingdon, Oxon. pp. 124–135. ISBN 978-0367434632.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  53. ^ Celenko, Theodore (1996). Egypt in Africa. Indianapolis, Ind.: Indianapolis Museum of Art. pp. 1–134. ISBN 0936260645.
  54. ^ UNESCO, "Symposium on the Peopling of Ancient Egypt and the Deciphering of the Meroitic Script; Proceedings", (Paris, 1978), pp. 3–134.
  55. ^ Ancient civilizations of Africa (Abridged ed.). London [England]: J. Currey. 1990. pp. 43–46. ISBN 0852550928.
  56. ^ Mokhtar, Gamal (1990). Ancient Civilizations of Africa (Unesco International Scientific Committee for the Drafting of a General History of Africa) (in الإنجليزية). Currey. p. 33. ISBN 978-0-85255-092-2.
  57. ^ The peopling of ancient Egypt and the deciphering of Meroitic script : proceedings of the symposium held in Cairo from 28 January to 3 February 1974. Paris: Unesco. 1978. pp. 86, 93–94, 99. ISBN 92-3-101605-9.
  58. ^ Agustà (2007). "Advancing Biocultural Perspectives: Optimism from a Workshop". Anthropology News. 48 (9): 19–20. doi:10.1525/an.2007.48.9.19.; see also "Forensic Misclassification of Ancient Nubian Crania: Implications for Assumptions About Human Variation", Frank L'Engle Williams, Robert L. Belcher, George J. Armelago's, Current Anthropology. (2005); An Analysis of Crania From Tell-Duweir Using Multiple Discriminant Functions, S. O. Y. Keita, American Journal of Physical Anthropology, 75: 375–390 (1988); "Interpreting African Genetic Diversity, S. O. Y. Keita & Rick Kittles, African Archaeological Review, Vol. 16, No. 2 (1999); "Race": Confusion About Zoological and Social Taxonomies, and Their Places in Science", S. O. Y. Keita, A. J. Boyce, Field Museum of Chicago Institute of Biological Anthropology, Oxford University, American Journal of Human Biology, 13: 569–575 (2001).
  59. ^ Samil, Nehar (2021). "Claims that Ancient Egyptians were black untrue: Zahi Hawass". Daily News Egypt. Retrieved 2022-09-08.
  60. ^ "Egyptians Create Viral Hashtag Against Kevin Hart's Cairo Performance".
  61. ^ Smith, Stuart Tyson (1 January 2008). "Review of From Slave to Pharaoh: The Black Experience of Ancient Egypt by Donald Redford". Near Eastern Archaeology 71:3.
  62. ^ Egypt in its African context : proceedings of the conference held at the Manchester Museum, University of Manchester, 2–4 October 2009. Oxford: Archaeopress. 2011. pp. 7–9. ISBN 978-1407307602.
  63. ^ أ ب Lovett, Miranda (July 21, 2020). "Reflecting on the Rise of the Hoteps". Sapiens. Retrieved July 7, 2021.
  64. ^ Young, Damon (2016-03-05). "Hotep, Explained". The Root. Retrieved July 7, 2021.
  65. ^ Sheffield, Matthew (April 23, 2018). "Laura Ingraham meets the Afrocentric "alt-right" — and it's every bit as weird as it sounds". Salon. Retrieved July 7, 2021.
  66. ^ Bastién, Angelica Jade (October 17, 2016). "'Insecure' Season 1, Episode 2: Failure to Change". The New York Times. Retrieved July 7, 2021.
  67. ^ Bowen, Sesali (May 8, 2018). "What Dear White People Got Right About Hoteps". refinery29. Retrieved July 7, 2021.
  68. ^ Maku, Bright (6 February 2023). "Alkebulan: Understanding the origins behind Africa's original name". Skabash!. Retrieved 10 May 2024.
  69. ^ "The Ancient Name for Africa was "Alkebulan" meaning "Mother of Mankind"". The African History. 3 July 2020. Retrieved 10 May 2024.
  70. ^ "Alkebulan: The Original Name Of Africa And How To Pronounce It". Africa Global Radio. 15 March 2022. Retrieved 10 May 2024.
  71. ^ Jacobs, Frank (11 November 2014). "Africa, uncolonized: a detailed look at an alternate continent". Big Think. Retrieved 10 May 2024.
  72. ^ Early, Gerald (17 May 2002). "Afrocentrism". Encyclopedia Britannica (in الإنجليزية). Retrieved 2022-08-02.
  73. ^ Yaacov Shavit, History in Black: African-Americans in Search of an Ancient Past, Frank Cass Publishers, 2001, pp. vii.
  74. ^ أ ب Stearns, Peter N. (2008). The Oxford Encyclopedia of the Modern World: 1750 to the Present (in الإنجليزية). Oxford University Press. p. 59. ISBN 978-0-19-517632-2. Opponents of Afrocentrism claim that this approach is entrenched in myth and fantasy. Mary Lefkowitz, in Not Out of Africa, argues that Afrocentrism is grounded in identity politics and not in sound scholarship.
  75. ^ أ ب *Afrocentrism by Robert Todd Carroll, Skeptic's Dictionary.
  76. ^ Robert Todd Carroll (2003), The Skeptic's Dictionary: A Collection of Strange Beliefs, Amusing Deceptions, and Dangerous Delusions, New York: John Wiley & Sons, ISBN 0-471-27242-6 (paperback). p. 148
  77. ^ Lefkowitz 1996, pp. 125–126, 137–141
  78. ^ Lefkowitz, Mary R. (1996). Not out of Africa : how Afrocentrism became an excuse to teach myth as history. New York. p. 242. ISBN 046509838X.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  79. ^ Ibrahim Sundiata, "The Argument We Are Really Having", American Historical Review, (1996).
  80. ^ أ ب Hope Felder, Cain (1994). "Afrocentrism, the Bible, and the Politics of Difference". The Princeton Seminary Bulletin. XV (2).
  81. ^ أ ب Nathan Glazer, We Are All Multiculturalists Now, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997 ISBN 0-674-94836-X.
  82. ^ Adisa A. Alkebulan, "Defending the Paradigm", Journal of Black Studies, Vol. 37, No. 3, pp. 410–427 (2007).
  83. ^ Meier, August, "Review: Mary Lefkowitz, Not out of Africa: How Afrocentrism became an Excuse to Teach Myth as History", Journal of American History, December 1996.
  84. ^ Maghan Keita, Race and the Writing of History: Riddling the Sphinx, p. 7.
  85. ^ Africawithin.com.
  86. ^ Clarke, John Henrik. "Cheikh Anta Diop and the New Light on African History". nbufront.org. National Black United Front. Archived from the original on 19 February 2009. Retrieved 15 October 2015.
  87. ^ "Cheikh Anta Diop, The Pharoah [sic] of Knowledge". Archived from the original on 13 June 2007. Retrieved 15 October 2015.
  88. ^ Rashidi, Runoko. "The Global African Presence". cwo.com. Archived from the original on 14 January 2012. Retrieved 15 October 2015.
  89. ^ Sertima, Ivan Van. "Journal of African Civilizations". cwo.com. Archived from the original on 26 April 2006. Retrieved 15 October 2015.

المراجع

الأساسية

الثانوية

وصلات خارجية

  اقرأ اقتباسات ذات علاقة بالمركزية الأفريقية، في معرفة الاقتباس.
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=المركزية_الأفريقية&oldid=4021032"